Escrito por Tom | 5 de junio de 2020
Avalokiteshvara es una figura familiar para los budistas. Considerada como el bodhisattva de la compasión, se dice que proporciona ayuda a quienes le rezan. Pero a lo largo de los años, Avalokiteshvara ha cambiado de forma y género, tanto que se han convertido en un símbolo para el movimiento transgénero moderno y en un agente dentro de una narrativa prototransgénero. Para saber más, le hemos pedido al experto en arte asiático Wim van Stormbroek que nos ayudara a descifrar este enigmático icono.
Avalokiteshvara, que se conoce como el Señor de la Compasión, es una de las figuras budistas más veneradas. Se le han dedicado decenas de templos, desde China hasta Corea, a este bodhisattva, y Avalokiteshvara a menudo adopta otras formas dependiendo del país. En China se conoce como la diosa femenina Guanyin, que significa diosa de la Misericordia, mientras que en el Tíbet, toma la forma masculina de Chenrezig. Esta capacidad de cambio de género ha llevado a Buda a convertirse en algo que podría ser un mástil para el movimiento trans moderno (personas con un género diferente del sexo que se les asignó al nacer) y para los individuos no binarios (personas que no se identifican como exclusivamente hombres o mujeres), que ven una parte de sí mismos reflejada en Avalokiteshvara.
Los orígenes de Avalokiteshvara
Avalokiteshvara ha evolucionado con el budismo. ‘Avalokiteshvara se percibe como mujer en China y en algunos países vecinos, pero no por la mayoría del mundo budista’, cuenta Wim. ‘Para entender completamente la transformación, primero hay que conocer los orígenes budistas de Avalokiteshvara’.
Avalokiteshvara se muestra a menudo con 1000 brazos para poder ayudar a la multitud
El budismo surgió por primera vez en la India en el siglo V a. e. c., siglos antes de que aparecieran nuevas ramificaciones del budismo en China. ‘El pensamiento y filosofía de los budistas se diversificaron a su llegada a China’, explica Wim. Fue entonces cuando Avalokiteshvara apareció como Guanyin.
‘La estrecha relación entre devotos y la figura de Guanyin que se ha manifestado en algún milagro antiguo (una historia de las hazañas sobrenaturales de un Buda) fue probablemente la razón principal por la que el personaje histórico [de Avalokiteshvara] empezó a transformarse en una diosa femenina’, continúa. ‘Aunque la mayoría de los primeros relatos sobre milagros hacen referencia a Guanyin como un monje que aparece en los sueños o visiones de un devoto, el bodhisattva fue presentándose gradualmente como una "persona de blanco" (baiyiren 白衣人), indicando tal vez su condición laica, o "mujer de blanco" (baiyifuren 白衣婦人), indicando su género femenino. Es evidente que existe una relación entre las formas cambiantes del bodhisattva que aparecen en las visiones y sueños de los devotos y el desarrollo de nuevas representaciones iconográficas’.
Guanyin es la diosa china de la compasión
El arte fue un medio importante y eficaz a través del cual los chinos llegaron a conocer a Guanyin. ‘Ha sido el arte lo que más claramente ha documentado la transformación de género gradual pero innegable del bodhisattva’, dice Wim. ‘Las escrituras budistas siempre presentan al bodhisattva como masculino o asexual, pero la deidad sufrió una transformación profunda y sorprendente en algún momento durante el siglo X. En el siglo XVI Guanyin se había convertido no solo en una figura completamente china, sino también en la queridísima Diosa de la Misericordia’.
El simbolismo trans moderno
En el ámbito académico hay numerosas especulaciones sobre por qué los bodhisattva desafiaban el género (normas culturales como la percepción de la compasión como una cualidad femenina, por ejemplo), pero las visiones críticas contemporáneas principalmente se han centrado en la falta de atención que se ha prestado a los cambios de género por parte de los fieles. ‘[La transición] es algo que ha sucedido de forma orgánica a lo largo de la historia’, explica Wim. ‘Es solo en nuestros tiempos cuando la gente ha empezado a hablar sobre ello’.
En Japón Avalokiteshvara es conocida como Kannon, apodada la diosa de la misericordia
El hecho de que el género sea algo performativo y que evoluciona, más que una estructura que unifica nuestra identidad, es sin duda uno de los muchos principios del budismo. ‘Es bueno tener en cuenta que, dentro del budismo, la gente cree en la reencarnación en el contexto de un bodhisattva con la posibilidad de ser hombre o mujer. No hace mucho tiempo, el Dalai Lama, que es una reencarnación de Avalokiteshvara, declaró que el próximo Dalai Lama podría ser una mujer, diciendo que, si una mujer se revela como más útil, el Lama bien podría reencarnarse en esta forma’. De hecho, el foco siempre se ha puesto en la compasión del Buda, tanto que Avalokiteshvara se suele citar en los diálogos interreligiosos como un Cristo asiático de carácter diverso debido a su tendencia de sacrificio al posponer su propia ascensión a los cielos con el fin de ayudar a los demás.
La importancia de los referentes ‘queer’
Con la amplificación de las voces transgénero tiene sentido que se reestructuren figuras antiguas como los bodhisattva. Para los individuos no binarios, Avalokiteshvara puede verse como un símbolo de aliento, demostrando que es posible ir más allá de una identidad y hacer frente a un mundo que a menudo requiere que las personas asuman roles de género. Para las personas religiosas que se identifican como trans, el bodhisattva se considera en ciertos círculos como una reafirmación de la ilusión del género en la religión –trascender el género puede ser parte de un proceso para llegar al Nirvana o al cielo, y el cuerpo no es más que una carga, no ligado a la espiritualidad.
El nombre de Avalokiteshvara se traduce como 'quien escucha los gritos del mundo'
Pero una interpretación más poética del bodhisattva es la vinculada a su propio nombre, cuya traducción literal es 'quien recibe sonidos' o 'quien escucha los gritos del mundo'. Es una figura que retrasa su propia entrada en los cielos con el fin de ayudar a los demás. Para las personas transgénero y no binarias de todos los lugares, reconocer las diferencias entre sí y contribuir a fomentar el respeto y la comprensión en un mundo que no suele ofrecerles estos valores a cambio es una experiencia que muchos han vivido. El bodhisattva funciona entonces como una figura apropiada para las personas trans, para recordarnos a todos que seamos compasivos. No obstante, Wim señala que, como con cualquier símbolo religioso y especialmente uno con tal consideración, siempre debemos ser conscientes de la apropiación que se hace. ‘Es importante ser conscientes cuando pensamos en la fluidez del bodhisattva y colocarla en el contexto transgénero, ya que se trata principalmente de una interpretación occidental de una figura oriental’.
Aun así, existen pocos iconos trans visibles en la historia, y menos aún que sean tan venerados como Avalokiteshvara. Poder ver una parte de uno mismo reflejada en el pasado es tan importante como ver que ha llegado hasta el mundo moderno. Y Avalokiteshvara, en muchos sentidos, ha servido de espejo para las personas trans, legitimando sus sentimientos y su sitio, no únicamente en el mundo, sino también en la historia.
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